性已经极小了，而自己也必须如同爱德华神父一样，去做一点事情，将那最后的一线希望压在其它的某个人身上，让自己所拥有的一切，将其他人寄托在自己身上的一切，化作那某个人的资粮。

　　而这样的行为，从一开始就不是为了什么真理，而仅仅是为了能够传递一种情感：一种非是矢志不移去追寻真理的情感；一种相对于那宏远理想更加狭隘和短暂，却让人发自内心认为必须传递下去的东西；一种证明了自我的存在，证明自我于他人之中的存在，证明人类的个性和共性的证据它直接证明了，当人类脱离他人而单纯存在的时候，就已经不再是人类，因为，“人类”的定义从一开始就是狭隘的，这种狭隘的意义，正是对自身愚蠢的认知和觉悟。

　　“人”的谦虚，就在于对“人类”定义的狭隘上，在于对人类必须自我束缚的认知上。“人类一思考，上帝就发笑”之类的话，并非是人类嘲讽自身的愚蠢，而是坦诚自身存在的愚昧。人无法想象“全知全能”的伟岸，人无法想象比“全知全能”更伟大的东西，无法想象比“全知全能”更加深远的存在，尽管人们自己创造了“全知全能”这个词汇。所以，“全知全能”和比“全知全能”更伟大的东西，无法让人进步，对人而言，“全知全能”就已经是思想的局限，所以，一旦人将自己定义为“全知全能”，亦或者接近“全知全能”，亦或者带着一种虚妄的想法去接受这种“全知全能”，就不可能再取得进步。

　　反过来说，正因为承认了这些狭隘和愚蠢，将“人”定义在一个狭隘面上，“人”才能够更能够看清楚自己的成长，由此获得了面对未知恐惧的勇气。不知道从多远古的时候起，便有人明白了这一点，于是，他们开始对人们述说“人”是何等渺小的东西，由此，在人理之中留下一个深刻的概念：越小的东西，就越是有成长性，越是狭隘的东西，就越是有发展的空间。

　　人就是带着这样的认知和觉悟，向着让人恐惧的未知前进的生物，但这绝非是为了什么真理，而是更加朴素的，更加强调自我存在性的冲动。

　　只要是人类，就无法放弃这种冲动，因为，人类的狭隘和愚昧，让人在放弃这种冲动后，就无法成长，无法存活。反过来说，只要不是人类，当然可以随便去看待和理解“人类”这个词汇。

　　问题一：放弃了狭隘和愚昧的自我定义，而超脱这个人类定义之外的东西，其眼中的“人类”定义对人类本身是有益的吗？

　　问题二：你承认自己是人类吗？承认自己身为人类的狭隘和愚昧吗？承认这种对自我狭隘和愚昧的定义吗？

　　对这两个问题，过去的席森神父有着和现在截然不同的答案。

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